Murió el poeta venezolano José Barroeta

El lunes 5 de junio murió, en la ciudad de Mérida, el poeta venezolano José Barroeta, víctima, a sus 64 años, de cáncer en el cerebro, tras una dilatada agonía durante la cual, a finales de mayo, llegó a anunciarse su muerte por error en algunos medios venezolanos. Pepe Barroeta, como se le conocía, era uno de los fundadores de la prestigiosa revista Poesía, de la Universidad de Carabobo (UC, http://www.uc.ve). Nació en 1942 en Pampanito, Trujillo, donde cursó la escuela primaria y el bachillerato. En la Universidad de Carabobo se graduó de abogado y fue director de Publicaciones. Animador cultural por excelencia, estuvo vinculado al movimiento artístico de Valencia, Carabobo, contribuyendo con la UC en la formación de instituciones de la casa de estudios como su Dirección de Cultura y la mencionada revista Poesía, al lado de intelectuales como Alejandro Oliveros, Eugenio Montejo, J. M. Villarroel París, Teófilo Tortolero y Reynaldo Pérez So. Luego de residir en Caracas, Barroeta se estableció en Mérida, donde fue decano de la Facultad de Letras de la Universidad de Los Andes (ULA, http://www.ula.ve) y muy distinguido profesor de Literatura. Durante su tiempo de residencia en Caracas, fue uno de los líderes del grupo de poetas bohemios reunidos en lo que se denominaba "la República del Este". En 1968 publicó su libro esencial, Todos han muerto, con un lenguaje "rico en imágenes telúricas, de un ritmo arrebatador y envolvente", como lo define José Napoleón Oropeza en su libro El habla secreta. Entre sus libros están Obra poética 1971-1996 (Ediciones El Otro, El Mismo, 2001) y Presencia lírica completa, que recoge los libros Todos han muerto (1971), Cartas a la extraña (1972), Arte de anochecer (1975) y Culpas de juglar (1996). Durante la próxima Feria Internacional del Libro Universitario (Filu, http://www.ula.ve/filu), que se inició en Mérida ayer y termina el próximo 25 de junio, se le rendirá un homenaje al poeta y se presentará un libro que reúne sus cinco poemarios, más uno nuevo. Fuentes: El Carabobeño, El Universal, La Cadena Global. Letralia-

simon bolivar

Carabobo  siempre RAÚL VALDÉS VIVÓ, Granma, La Habana, 22 06 06 Entre los 472 heroicos combates librados personalmente por Bolívar, más que Napoleón, César y Washington juntos, Carabobo es uno de los genuinamente trascendentales: dio nacimiento a la Venezuela que ya no pudo ser dominada por el colonialismo. La fecha seleccionada por El Libertador para la épica acción que completó la independencia venezolana fue el 24 de junio de 1821. Es asombroso que en aquella misma extensísima llanura, siete años antes, y dentro de otros triunfos, los patriotas habían derrotado a los españoles, por lo que volvieron a ser dueños de Caracas. Pero todo ello fue frustrado. Boves, sanguinario verdugo al servicio del feroz capitán general Monteverde, aprovechando que los oficiales blancos en las filas revolucionarias no comprendían la necesidad de abolir la esclavitud, pudo desatar una mortal guerra de razas en la cual los colonialistas, los mismos que implantaron la esclavitud, pudieron tener a su servicio a muchos esclavos. Aunque Boves murió en un combate, sus tropas obligaron a una estampida a gran parte de los caraqueños, recuperando la ciudad. La causa última de la conversión de aquellas victorias en derrotas, fue que solo Bolívar luchaba por la emancipación de los esclavos negros y de los indígenas, verdaderos siervos, dentro del glorioso proceso de la creación de los pueblos andinos y la liquidación del yugo español. Con Bolívar de inspirador y jefe estratégico, la figura más destacada en la segunda batalla de Carabobo fue José Antonio Páez, al frente de sus temibles llaneros. Por esas contradicciones de la historia, Páez aceptaba la visión de El Libertador sobre la necesidad de abolir la esclavitud, y también hizo suyo su plan de enviar una fuerza expedicionaria, que debía aprobar el Congreso Anfictiónico de Panamá de 1826, para libertar a Cuba y Puerto Rico, extremos en los que más que nadie se distinguía Antonio José de Sucre. Sin embargo, mientras el último, Gran Mariscal de Ayacucho, fue hasta su muerte leal a El Libertador, Páez lo traicionó, y junto a otro lugarteniente notable, Francisco de Paula Santander, prefirió la patriecita antes que la Gran Colombia, formada por Venezuela, que cayó en sus manos, y Nueva Granada, que ambicionaba Santander, siendo Ecuador, la tierra de la Libertadora de El Libertador, Manuelita Sáenz, el otro componente. Sin Carabobo, imposible forjar esa formidable base para la creación de Nuestra América y la lucha universal por el equilibrio del mundo, por la paz entre países independientes. En Carabobo hubo otros dos héroes: Manuel Cedeño y Ambrosio Plaza, caídos en combate. Hay indicios de que Cedeño nació en Bayamo, la primera capital de la República de Cuba en armas, así no encontrara todavía su partida de nacimiento, que pudo haber sido devorada por las llamas al preferir los bayameses incendiarla antes que rendirla a los españoles. En un monumento a colocar en el mismo campo de batalla, diseñado por su propia mano, El Libertador ordenó que una de sus caras dijera: El general Manuel Cedeño. Honor de los bravos de Colombia. Murió venciendo en Carabobo. Ninguno más valiente que él. Ninguno más obediente al Gobierno. Y que la cara evocadora de su hermano en martirologio, nacido en Venezuela, debía decir: El intrépido joven general Ambrosio Plaza. Animado de un heroísmo eminente se precipitó sobre un batallón enemigo. Colombia llora su muerte. Carabobo, a los 195 años, es un símbolo de la nueva gesta venezolana, en la que el presidente Hugo Chávez revive a ese Bolívar grande entre los grandes, que Martí tenía por Padre. La garantía de que Caracas no caerá de nuevo en manos de la oligarquía que traicionaba y sigue traicionando doblemente los sueños de El Libertador: unir la independencia real con cambios sociales radicales y lograr la integración de Nuestra América en libertad y fraternidad, es que ahora la Revolución ya devino verdaderamente emancipadora. Tanto, que su rumbo es hacia el socialismo. Si el gobierno fascista de Bush desata contra Venezuela la agresión militar abierta a la que incita la oligarquía antinacional interna, el pueblo venezolano evocará las palabras de El Libertador ante los indígenas peruanos, al sumarlos a la batalla decisiva de Junín, preámbulo del Ayacucho de 1824 que puso fin al colonialismo español en nuestro continente: Todos los ejércitos del mundo se han armado por los reyes, por los hombres poderosos; armaos vosotros, los primeros, por las leyes, por los principios, por los débiles, por los justos.

Rodrigo Grion, argentina

Trascendencia      Debemos trascender, dejar nuestra huella, impregnar   Lo cotidiano con la sustancia de lo eterno,   Debemos escapar, destruir la mirada terrenal   Atrevernos a ser bestiales con nuestros sueños.      Buscadores irrenunciables de lo sublime, dementes   Decididos a violar lo armado para el ocaso,   Inconformables constructores de horizontes aparentes   Donde se halla al hombre y muere el animal dominado.      Trascender en la creación, en la locura que revela la vida   En el amor que se hace fundamento en su Libertad,   Ir siempre más lejos, al estado donde el alma toma vuelo   Cuando se deja de ser tiempo para empezar a ser eternidad.      Debemos trascender, mirar más allá de lo que los ojos nos muestran   Sentir con furia, sentirlo todo y llevarlo hasta el fin,   Descubrir lo que los muros ocultan y encontrar la existencia   Pensar desde el lugar mas remoto para acercarnos al vivir.      Aventureros sin fronteras, exploradores de lo mágico del Ser   Intrépidos creadores de su infinito camino y verdad,   Amantes de la Libertad desmesurada, del grito que busca acontecer   Perforadores del constante silencio para su revelación encontrar.      Trascender en otra alma, en una obra que nos refleje desnudos   En un instante que nos signifique , que nos ilumine por siempre,   Trascender como si fuesemos música, sonido inmortal y agudo   Ir más allá de nosotros, al espacio donde no existe la muerte.      Rodrigo Grion, del libro "Huellas de Resistencia - Eternidad " (Editorial De Los Cuatro Vientos) en Julio en librerías de capital federal e interior de la Rep. Argentina. envio rui mendes

En Cba / INTI RAYMI (Fiesta del Sol) del Consejo Andino de Naciones Originarios

Amigos y amigas,  Instituto de Culturas Aborígenes    Por la recuperación de nuestros valores de identidad, cultura y religiosidad. Tras la violenta invasión europea a nuestro continente Abya-Yala se sucedieron una serie de cambios impuestos por la fuerza sobre nuestros pueblos tanto a nivel cultural, político, religioso, económico, militar, jurídico, etc. Estos cambios se dieron de diferentes maneras y procesos, desde las más sutiles hasta las más abruptas y turbulentas. Sin duda que una que una de ellas se dió en el plano religioso cuyos representantes mediante la Santa Inquisición justificaron sus crímenes de lesa religiosidad produciendo la colonización espiritual de nuestros antepasados. La expansión de la religiosidad occidental tomó la forma de sectas a medida que los concflictos internos en la iglesia católica y el caos cristiano oficiales se iban agudizando irremediablemente. En este proceso es en el que se inscriben por ejemplo la suplantación descarada de nuestras festividades, rituales y ceremonias religiosas, con otros nombres relacionados con la religion dominante, con otros elementos ceremoniales, con otros conceptos y visiones del mundo, y tratando de adecuar y hacer coincidir de modo sutil las fechas más importantes de las festividades andinas en nombre de un supuesto sincretismo religioso. Y de esta híbrida mezcla emergieron nuevos rituales, nueva simbología, nuevas creencias, etc. que a decir verdad no son mas que grotescas caricaturas de nuestras verdaderas tradiciones espirituales y religiosas, las mismas que en su mayoría son practicadas por la iglesia católica sobre la población criollo-mestiza principalmente en los centros urbano-citadinos en donde mas influencia tuvo la invasión. Sin embargo de todo esto, conforme pasaba el tiempo y de acuerdo a la tradición y transmision oral andina, constatamos que en infinidad de nuestras comunidades originarias aun conservamos intacto la semilla pura de nuestra religiosidad, presta a echar nuevamente las raíces, a germinar y brotar como el maíz de la tierra. Esto en el propósito de mostrar lo que esencialmente representa para nuestro mundo andino el porqué de nuestra fe, de nuestra esperanza y de nuestro júbilo. En nuestros sagrados Andes existen cuatro momentos importantes en el ciclo vital del maíz como referencia esencial, los que científicamente establecidos constituyen determinados puntos en el tiempo llamados equinoccios y solsticios, durante el lapso de un año, tiempo en el que nuestro planeta gira dando una vuelta entera alrededor del sol. Entre estos solsticios se distinguen nuestras celebraciones del Inti Raymi y del Qhapaj Raymi, festividades que nuestros antepasados solían celebrar el 21 de Junio y el 21 de Diciembre de cada año, fechas en las cuales el sol alcanza su máxima distancia en su alejamiento del centro equinoccial de la tierra, llamado también el Inti-ñan o Inti-guatana, lo que significa la ceremonia de protección del Padre Sol, el Tata Inti, a fin de evitar que esta deidad suprema se aleje extremadamente de nuestro planeta y, contrariamente, permita la germinación y maduración de los frutos que nacen de nuestra Madre Tierra, la Pachamama, otra de nuestras divinidades supremas. Nuestros sabios Amawtas y Achachilas de los Andes nos enseñaron a venerar la Madre Tierra, porque ella constituye fuente inagotable de vida, que nos provee de alimentos, nos provee de medios para protegernos de los desastres naturales, nos provee del placer de convivir con nuestros congéneres, con la madre naturaleza y con los otros seres vivientes que habitan nuestro planeta. Conforme a la naturaleza de nuestra cosmovisión, el equinoccio de septiembre simboliza la época de la siembra, tiempo en el que la tierra muestra su máxima pureza y fertilidad, tiempo en el que ella se muestra desnuda, virgen, con su color y aroma inconfundible, lista para recibir la semilla. Es la festividad del Q’uya Raymi, dedicada al agradecimiento a la tierra y al mismo tiempo a la veneración de la feminidad (mujer), porque es ella quien entrega la vida al universo. Esta celebración ha sido superpuesta con la llamada fiesta de la Virgen María por parte de la invasion europea. Con el transcurrir de los días, las semanas y los meses, la semilla sembrada es alimentada y protegida constantemente por su madre, la tierra, y en sus entrañas, esta semillita sufre una transformación grandiosa, el de la transición de la muerte a la vida, la semilla se transforma y pasa a ser una planta viva, es el momento en que celebramos el renacer de la muerte a la vida, hoy comunmente celebrado como el día de los difuntos. Entonces ya cuando el tierra en su desplazamiento sitúa al sol en su extremo derecho, o geográficamente hablando hacia el polo sur, se produce un otro solsticio, el 21 de diciembre. Para este tiempo, la semilla ha brotado del vientre de su madre, ahora ya es una planta, pequeñita y llena de vida. Los ojos de nuestros abuelos y abuelas expresan nítidamente el júbilo que sienten por su hermosura, su bondad, su fortaleza. A este momento y visión los sabios y Amawtas lo llamaron Inti Qhapaj Raymi, pues la influencia del sol, sumado a la de todo el cosmos renueva la vida a través de las semillas plantadas en el vientre virgen de la Tierra. Estas tiernas plantitas se comparan a la llegada del niño esperado, y que luego es arrullado en los brazos de sus padres. Como nuestros niños, juguetones, sonrientes y alegres, las pequeñas plantas llegan a poblar la Tierra y ellas darán fruto, seguridad y bienestar a la siguiente generación. El ritual del Qhapaj Raymi o la gran fiesta de la nueva vida, ancestralmente se la celebraba con mayor majestuosidad que en los tiempos actuales. Pues como se trataba de una festividad dedicada a la continuación de la vida, estaba explícitamente dedicada a las nuevas generaciones, a los niños y jóvenes, que luego del gran ritual pasaban a formar parte viva, activa y sujetos de la sociedad en sí. Cuenta la tradición oral, que los mayores engalanaban a las futuras generaciones con obsequios celebrando el ritual de la dotación simbólica a los recién nacidos, de prendas de vestir, los valores más preciados, los útiles y herramientas más esenciales para que ellos sean los continuadores de su compromiso natural adquirido en la vida y que los irían trasmitiendo de generación en generación. Este acto de ofrenda a los menores, se traducía en base al compromiso y la participación recíproca de todos los integrantes de la comunidad. Tal era la magnificencia de nuestras fiestas, que los invasores venidos de occidente a través de la imposición de símbolos y creencias, tuvieron que buscar modos para reemplazarlas con algo que también tuviera gran peso y esplendor material y espiritual conforme a lo que acontecía en este tiempo. Y esta imposición fue suplantando nuestras festividades. Por ejemplo la Fiesta del Inti Raymi que se celebra cada 21 de Junio fué maliciosamente yuxtapuesta por la fiesta católica llamada San Juan, una muestra clara de esta intención es que por ejemplo las tradicionales danzas y formas musicales que se bailaban en esa fiesta en la región de Imbabura, fueron denominados "San Juanitos", a fin de demostrar que eran ritmos dedicados a la fiesta San Juan. Igual hicieron con la fiesta del Qhapaj Raymi, que lo celebramos el 21 de Diciembre. Pretendieron convercernos de que esta celebración era la misma a la que ellos denominaban la fiesta de la Pascua de Navidad, dedicada al nacimiento del niño Jesus considerado por ellos redentor de la humanidad, y que se la debía efectuar los días 24 y 25 de Diciembre. Igualmente los cánticos y danzas tradicionales de la época llamadas Ch’untunkis fueron denominados Villancicos de Navidad. Así, bajo el nombre de sincretismo religioso se pretende yuxtaponer valores religiosos traídos de occidente. En la actualidad estas festividades son difundidas profusamente desde El Vaticano, hecho que es muy bién recibido por el mundo capitalista para estimular el florecimiento de la sociedad de consumo. Este gigantesco proceso de usurpación y suplantación de símbolos y rituales originarios ha ocasionado la pérdida de la identidad de grandes grupos de hermanos y hermanas durante estas más de 5 centurias. En este tiempo del Pachakuti, estamos retomando el camino de la recuperación, estamos re-emprendiendo la senda de la emanciapción espiritual, estamos pasando de la reflexión a la acción, a la defensa de nuestras vidas y la de todos los seres que habitan la tierra. Estamos emprendiendo el proceso de sanación del cosmos y la tierra. las más sutiles hasta las más abruptas y turbulentas. Sin duda que una que una de ellas se dió en el plano religioso cuyos representantes mediante la Santa Inquisición justificaron sus crímenes de lesa religiosidad produciendo la colonización espiritual de nuestros antepasados. La expansión de la religiosidad occidental tomó la forma de sectas a medida que los concflictos internos en la iglesia católica y el caos cristiano oficiales se iban agudizando irremediablemente. En este proceso es en el que se inscriben por ejemplo la suplantación descarada de nuestras festividades, rituales y ceremonias religiosas, con otros nombres relacionados con la religion dominante, con otros elementos ceremoniales, con otros conceptos y visiones del mundo, y tratando de adecuar y hacer coincidir de modo sutil las fechas más importantes de las festividades andinas en nombre de un supuesto sincretismo religioso. Y de esta híbrida mezcla emergieron nuevos rituales, nueva simbología, nuevas creencias, etc. que a decir verdad no son mas que grotescas caricaturas de nuestras verdaderas tradiciones espirituales y religiosas, las mismas que en su mayoría son practicadas por la iglesia católica sobre la población criollo-mestiza principalmente en los centros urbano-citadinos en donde mas influencia tuvo la invasión. Sin embargo de todo esto, conforme pasaba el tiempo y de acuerdo a la tradición y transmision oral andina, constatamos que en infinidad de nuestras comunidades originarias aun conservamos intacto la semilla pura de nuestra religiosidad, presta a echar nuevamente las raíces, a germinar y brotar como el maíz de la tierra. Esto en el propósito de mostrar lo que esencialmente representa para nuestro mundo andino el porqué de nuestra fe, de nuestra esperanza y de nuestro júbilo. En nuestros sagrados Andes existen cuatro momentos importantes en el ciclo vital del maíz como referencia esencial, los que científicamente establecidos constituyen determinados puntos en el tiempo llamados equinoccios y solsticios, durante el lapso de un año, tiempo en el que nuestro planeta gira dando una vuelta entera alrededor del sol. Entre estos solsticios se distinguen nuestras celebraciones del Inti Raymi y del Qhapaj Raymi, festividades que nuestros antepasados solían celebrar el 21 de Junio y el 21 de Diciembre de cada año, fechas en las cuales el sol alcanza su máxima distancia en su alejamiento del centro equinoccial de la tierra, llamado también el Inti-ñan o Inti-guatana, lo que significa la ceremonia de protección del Padre Sol, el Tata Inti, a fin de evitar que esta deidad suprema se aleje extremadamente de nuestro planeta y, contrariamente, permita la germinación y maduración de los frutos que nacen de nuestra Madre Tierra, la Pachamama, otra de nuestras divinidades supremas. Nuestros sabios Amawtas y Achachilas de los Andes nos enseñaron a venerar la Madre Tierra, porque ella constituye fuente inagotable de vida, que nos provee de alimentos, nos provee de medios para protegernos de los desastres naturales, nos provee del placer de convivir con nuestros congéneres, con la madre naturaleza y con los otros seres vivientes que habitan nuestro planeta. Conforme a la naturaleza de nuestra cosmovisión, el equinoccio de septiembre simboliza la época de la siembra, tiempo en el que la tierra muestra su máxima pureza y fertilidad, tiempo en el que ella se muestra desnuda, virgen, con su color y aroma inconfundible, lista para recibir la semilla. Es la festividad del Q’uya Raymi, dedicada al agradecimiento a la tierra y al mismo tiempo a la veneración de la feminidad (mujer), porque es ella quien entrega la vida al universo. Esta celebración ha sido superpuesta con la llamada fiesta de la Virgen María por parte de la invasion europea. Con el transcurrir de los días, las semanas y los meses, la semilla sembrada es alimentada y protegida constantemente por su madre, la tierra, y en sus entrañas, esta semillita sufre una transformación grandiosa, el de la transición de la muerte a la vida, la semilla se transforma y pasa a ser una planta viva, es el momento en que celebramos el renacer de la muerte a la vida, hoy comunmente celebrado como el día de los difuntos. Entonces ya cuando el tierra en su desplazamiento sitúa al sol en su extremo derecho, o geográficamente hablando hacia el polo sur, se produce un otro solsticio, el 21 de diciembre. Para este tiempo, la semilla ha brotado del vientre de su madre, ahora ya es una planta, pequeñita y llena de vida. Los ojos de nuestros abuelos y abuelas expresan nítidamente el júbilo que sienten por su hermosura, su bondad, su fortaleza. A este momento y visión los sabios y Amawtas lo llamaron Inti Qhapaj Raymi, pues la influencia del sol, sumado a la de todo el cosmos renueva la vida a través de las semillas plantadas en el vientre virgen de la Tierra. Estas tiernas plantitas se comparan a la llegada del niño esperado, y que luego es arrullado en los brazos de sus padres. Como nuestros niños, juguetones, sonrientes y alegres, las pequeñas plantas llegan a poblar la Tierra y ellas darán fruto, seguridad y bienestar a la siguiente generación. El ritual del Qhapaj Raymi o la gran fiesta de la nueva vida, ancestralmente se la celebraba con mayor majestuosidad que en los tiempos actuales. Pues como se trataba de una festividad dedicada a la continuación de la vida, estaba explícitamente dedicada a las nuevas generaciones, a los niños y jóvenes, que luego del gran ritual pasaban a formar parte viva, activa y sujetos de la sociedad en sí. Cuenta la tradición oral, que los mayores engalanaban a las futuras generaciones con obsequios celebrando el ritual de la dotación simbólica a los recién nacidos, de prendas de vestir, los valores más preciados, los útiles y herramientas más esenciales para que ellos sean los continuadores de su compromiso natural adquirido en la vida y que los irían trasmitiendo de generación en generación. Este acto de ofrenda a los menores, se traducía en base al compromiso y la participación recíproca de todos los integrantes de la comunidad. Tal era la magnificencia de nuestras fiestas, que los invasores venidos de occidente a través de la imposición de símbolos y creencias, tuvieron que buscar modos para reemplazarlas con algo que también tuviera gran peso y esplendor material y espiritual conforme a lo que acontecía en este tiempo. Y esta imposición fue suplantando nuestras festividades. Por ejemplo la Fiesta del Inti Raymi que se celebra cada 21 de Junio fué maliciosamente yuxtapuesta por la fiesta católica llamada San Juan, una muestra clara de esta intención es que por ejemplo las tradicionales danzas y formas musicales que se bailaban en esa fiesta en la región de Imbabura, fueron denominados "San Juanitos", a fin de demostrar que eran ritmos dedicados a la fiesta San Juan. Igual hicieron con la fiesta del Qhapaj Raymi, que lo celebramos el 21 de Diciembre. Pretendieron convercernos de que esta celebración era la misma a la que ellos denominaban la fiesta de la Pascua de Navidad, dedicada al nacimiento del niño Jesus considerado por ellos redentor de la humanidad, y que se la debía efectuar los días 24 y 25 de Diciembre. Igualmente los cánticos y danzas tradicionales de la época llamadas Ch’untunkis fueron denominados Villancicos de Navidad. Así, bajo el nombre de sincretismo religioso se pretende yuxtaponer valores religiosos traídos de occidente. En la actualidad estas festividades son difundidas profusamente desde El Vaticano, hecho que es muy bién recibido por el mundo capitalista para estimular el florecimiento de la sociedad de consumo. Este gigantesco proceso de usurpación y suplantación de símbolos y rituales originarios ha ocasionado la pérdida de la identidad de grandes grupos de hermanos y hermanas durante estas más de 5 centurias. En este tiempo del Pachakuti, estamos retomando el camino de la recuperación, estamos re-emprendiendo la senda de la emanciapción espiritual, estamos pasando de la reflexión a la acción, a la defensa de nuestras vidas y la de todos los seres que habitan la tierra. Estamos emprendiendo el proceso de sanación del cosmos y la tierra.    Martha y Pablo Ibarra

CULTURAS ORIGINARIAS ANDINA Y MAPUCHE CELEBRAN AÑO NUEVO

Por Alba Silva / Télam - Wednesday, Jun. 21, 2006 at 3:06 AM    Buenos Aires, 20 de junio (Télam, por Alba Silva).- Comunidades indígenas de toda América comenzarán a celebrar desde esta noche a las 22 y hasta el 24 de junio la fiesta del año nuevo, llamada Inti Raymi para las culturas andinas desde Ecuador hasta el norte de la Argentina, y We Xipantu para los mapuche en el sur del continente y a ambos lados de la cordillera.       La celebración coincide con el solsticio de invierno en el hemisferio sur del planeta, es decir la noche más larga o el punto de máximo alejamiento con el sol, que para las culturas originarias de América, Africa, Asia y Oceanía significa el comienzo de un nuevo ciclo, o el reinicio de un tiempo que siempre es circular, sin principio ni fin. Tanto la fiesta del Inti Raymi como el We Xipantu designan al Sol, llamado Inti en quechua y Antu en mapuzungun, el idioma de los mapuches. Según el estudioso aymara Carmelo Ullpu Sardina, este Inti Raymi marca el paso hacia el año 5512 para esa cultura, mientras que entre los mapuches se celebra el We Xipantu "donde todo vuelve a brotar, un recomienzo que no tiene números", como dijo a Télam Verónica Huilipan, de la Confederación Mapuche Neuquina. Desde siempre, los pueblos originarios de todos los continentes usaron esos días para celebrar al sol porque es la época que presenta cambios muy profundos en la naturaleza. Por eso, este tiempo, en que el sol alcanza el máximo alejamiento de la Tierra -hecho que anuncia al mismo tiempo su retorno-, se dedica a acompañar y agradecer al sol. Quechuas, aymaras, urus, chibchas, entre otros indígenas de culturas andinas, construirán hogueras y cuidarán el fuego a la espera de la salida del sol, mientras que más al sur del continente los mapuches se darán baños rituales y bailarán purrún al son de trutrucas y kultrunes. En la Ciudad Autónoma de Buenos Aires, desde junio de 2004, una declaración de la Legislatura porteña otorga reconocimiento al Inti Raymi o fiesta del sol, y en la práctica, los alumnos autorreconocidos como pertenecientes a pueblos originarios pueden faltar a clase. "Los chicos se toman el día, pero esto es algo muy nuevo, aún para nosotros", dijo a Télam, Guillermo Mamani, responsable del periódico de la colectividad boliviana "Renacer", licenciado en Ciencias de la Comunicación de la Universidad de Buenos Aires (UBA) y nieto de quechuas migrantes a esta ciudad. Mamani detalló que las reuniones o fiestas para festejar son cada vez más masivas por la participación de jóvenes mayores de 25 años pertenecientes a la colectividad boliviana, quienes "en el marco de un proceso que estamos viviendo reivindicamos nuestros orígenes", a los que sumó la presencia de vecinos porteños descendientes de inmigrantes europeos. Por eso, hoy desde las 22 y hasta las 8 de mañana, en la avenida Directorio y Lacarra, en Parque Avellaneda, la colectividad boliviana, "recibirá al sol", en el marco de ese proceso en el que Mamani involucra la cultura, el origen y la espiritualidad. Los mapuche, por su parte, celebrarán el We Xipantu en todo el sur argentino y chileno, con ceremonias en cada lof (comunidad) y también en otras grandes ciudades del continente y hasta en Europa. La Confederación Mapuche Neuquina realizará el We Xipantu con ceremonias en San Martín de los Andes, que comenzarán el 23 por la noche y continuarán el 24 por la mañana con actividades exclusivas para miembros de ese pueblo aunque invitados no mapuche podrán participar de otros momentos del encuentro de suma importancia en la vida de este pueblo originario. "Nosotros no contamos los años, no hay un año viejo y un año nuevo. Hay ciclos que para esta época se renuevan, rebrotan y en ese marco es que nosotros renovamos el compromiso con el wallmapu o territorio", detalló Huilipan. La secretaria de la Confederación Mapuche Neuquina destacó que el acto es, además, "un escenario político donde hacemos una invitación formal a otros sectores sociales para lograr un movimiento político intercultural" al subrayar que "renovar nuestro compromiso con el territorio es decir nuestro posicionamiento" en el marco de las luchas que como originarios llevan adelante. (Télam).-

Jorge Quelempan Neculqueo

(www.lafogata.org) De historias, de Vida, de Libertad... We Xipantu La naturaleza se prepara para nuevos acontecimientos. Sin embargo, los sucesos que ya han ocurrido quedan, se recuerdan. La noche ha sido de vigilia y los epew [relatos] antiguos se re-crean en la imaginación de los niños, toman nuevos bríos, nuevos colores... Las aguas purificadas, nuevas, abrazan los cuerpos y limpian el espíritu. El kull kull llama a reunirse en torno al Rewe, y la xuxuka danza junto con la sangre. El kultrun lleva su hálito lejos, muy lejos, donde se encuentra con nuestros antepasados. Las pifillkas cierran el círculo con el lollkin, mientras la wuaza y la kaskawuilla van marcando el inicio del mazatun en tanto el sol espera impaciente. Los alimentos recién preparados se ofrecen, junto con la llegada del sol, al más pequeño niño y al más respetado anciano. Las familias, todo el Lof, agradece a la Ñuke Mapu porque juntos iniciamos una nueva etapa. Las celebraciones indígenas, que ahora son conocidas a través de las noticias, las transmisiones radiales y a veces la televisión, son en la actualidad motivadoras de apreciaciones a veces equivocadas respecto del We Xipantu o Wiñoy Xipantu mapuche. Como todos los acontecimientos, las celebraciones y actividades propias de la cultura de la Nación Mapuche tienen una larga y a veces desconocida historia, que en ocasiones como ésta es bueno conocer. Un Poco de Historia Si nos damos a la tarea de revisar los diarios de años atrás, aquellos publicados antes de la década de los 80, es muy difícil encontrar noticias referidas a esta celebración. A lo más en los diarios regionales encontraremos una fuerte tergiversación religiosa; claro, se celebraba San Juan, la "noche de San Juan", con las famosas "pruebas" que se realizaban o se realizan aún por las noches. Pareciera entonces que el We Xipantu es una cuestión nueva, pero no es así. Esta celebración es parte de nuestra milenaria sabiduría como Nación, por lo que debemos ir más atrás en la memoria y recordar que los tiempos históricos son muy cortos y que la invasión sufrida por nuestro pueblo y su pretendido aniquilamiento, no fue obra de fuerzas militares extranjeras, sino de las tropas del ejército de Chile, información que la educación formal olvida entregar a las nuevas generaciones. La historia oficial sufre de amnesia respecto a este tema y así - nos informan - Chile es un país libre desde su independencia, y nosotros somos parte de la prehistoria. Pero ¿qué tiene que ver esto con el We Xipantu? La cultura mapuche, su sociedad, debió enfrentar largos períodos de guerra, y no por ser - como dicen algunos historiadores- un pueblo de "espíritu belicoso". Se luchaba [y se lucha] por un derecho que se resume en una palabra que conocimos como pueblo muy bien: libertad. Para ello se debieron emplear todo tipo de tácticas de sobrevivencia; las más conocidas son las militares y las culturales, porque nuestra madre tierra no comprende solamente la tierra, el territorio que pisamos y que hemos perdido en gran parte, sino todo lo que ello involucra, incluida la lengua y nuestra particular manera de ver y enfrentar la vida, "el mundo", el cosmos. Se debió entrar a periodos de ostracismo para cuidar lo nuestro. De esa forma pasaron los años y nuestra cultura se hacia fuerte al interior de los Lof. En ocasiones, durante la invasión chilena, se debió transar con la iglesia ya que de ese modo las familias que se decían cristianas se salvaban de ser asesinadas. De esta manera, se masificó la presencia de los llamados "misioneros", los que jugaron un papel muy importante en la invasión chilena al territorio mapuche. La presencia y el poder de las misiones religiosas afectaron enormemente a las primeras organizaciones Mapuche. Pero las actividades religiosas, católicas o protestantes, fueron en muchas ocasiones asumidas por nuestros antepasados como un modo más de sobrevivencia cultural, quedando claro que por ello se hubo de pagar una serie de altos costos. Uno de dichos costos fue la pérdida del We Xipantu , celebración que estuvo escondida en las comunidades y que no se mostraba fuera de ella porque era peligroso. Para entender esto basta tener como antecedente la influencia de la iglesia en los primeros años de la historia republicana no sólo de Chile, sino de los Estados de Latinoamérica. Éramos indios y el We Xipantu era la más fiel expresión de las contradicciones entre las dos culturas. Nosotros estábamos equivocados: cómo se nos ocurría celebrar la llegada de un año justamente en junio, si en occidente se celebra el último día de diciembre. Lo Contemporáneo A mediados de los años setenta, varios lonko se juntan y solicitan permiso para celebrar una "vigilia" [en pleno estado de sitio]. Para ello elevan una solicitud a un oficial de Carabineros en la zona de Lumaco. Recordemos que en dicho periodo está en su apogeo el gobierno militar. Fue el primer We Xipantu celebrado fuera de las comunidades. Las personas que ahí estuvieron celebraron una vigilia, pero no con la connotación cristiana que conocemos; todos los ahí reunidos esperaron la nueva salida del sol a la antigua usanza mapuche. Por primera vez se celebra en una ciudad el We Xipantu, en medio de un estado generalizado de represión a las organizaciones mapuche. Éstas organizaciones provenían de diferentes identidades territoriales, representando cada una los espacios ancestrales arrebatados. Aunque el temor reinaba entre quienes participaron, se realizó el ceremonial en las barbas mismas de los representantes del Estado represor, que creía haber extirpado para siempre parte nuestra cultura. A pesar de las dificultades, el camino ya estaba trazado: la organización mapuche logra, mediante grandes esfuerzos y pequeños triunfos, que el We Xipantu fuera dándose a conocer. Los estudiantes mapuche de ese entonces realizan esfuerzos gigantescos, sin más recursos que la propia convicción, para propagar y difundir esta ceremonia. Luego el Taller de Desarrollo Artístico Cultural Mapuche, [Teatro Mapuche] tiene como uno de sus objetivos desarrollar y proyectar la celebración del We Xipantu. Este grupo en sus más de 10 años de existencia [desaparece el año 1991], logra abrir un espacio en los diferentes medios de comunicación, no solamente regionales sino también nacionales e internacionales. El esfuerzo desplegado es enorme y se cuenta con la ayuda de muchas instituciones no mapuche. Además destaca la participación de las ONG mapuche "Lonko Kilapan" y "Sociedad Mapuche Newen". La revalorización y la realización sistemática del We Xipantu, constituye uno de los más grandes esfuerzos políticos y culturales realizado por las organizaciones Mapuche de aquel entonces. Se trataba de un conjunto de mapuche motivados por un sólo propósito: el rescate y la puesta en vigencia de nuestras prácticas culturales propias. Quienes desarrollaron esta labor en aquellos años, estuvieron siempre acompañados por la sabiduría y los conocimientos transmitidos por los mayores. Por ello, es importante entregar un reconocimiento a quienes fueron fervorosos jóvenes y adultos por allá por los años setenta y que entregaron parte de sus existencias a las tareas de reivindicar elementos fundamentales de nuestra cultura. Se debe recordar a los peñi y lamñen que sin conocer como operaban los medios de comunicación, debieron luchar por hacerse entender, por aguantar la mofa de los periodistas de ese entonces que no comprendían el valor de lo que se les transmitía. Tal vez ahora, pasados los años, las nuevas generaciones se den cuenta que aquella lucha, con todos los tropiezos que tuvo, fue un paso significativo que permitió el rescate de nuestra más profunda identidad, de aquello que conocemos muy bien y que vivieron plenamente nuestros antepasados, aquello que debemos rescatar porque era nuestro y en símbolos, como este We Xipantu, sabemos es posible, aquello que llamamos LIBERTAD

WE TRIPANTU

WE TRIPANTU EL RITO DE LA RENOVACION DE LAS FUERZAS DEL UNIVERSO Un antiguo dicho de la sabiduría mapuche ancestral que dice IÑEY NO RUME KIMLAY CHEU AMUTUAL KIMNOLU CHEU ÑI, ÑI KUPALME ( nadie puede saber a donde ir, si no sabe de donde viene) iluminó mi espíritu investigador despertando en mi el firme propósito de rescatar de la memoria histórica mapuche aquellos acontecimientos que para nuestro antepasados (KUIFIKE CHE) constituyen mayor trascendencia para nosotros los mapuche como pueblo y cultura originaria. En esta oportunidad me referiré al WIÑOY TRIPAN ANTU o WE TRIPANTU lo que se traduce como la nueva salida del sol o volvió el sol, rito ancestral de la renovación de las fuerzas del cosmos y la naturaleza. Cuentan nuestros ancianos que nuestros antepasados se plantearon el descubrir y comprender los fenómenos y acontecimientos físicos que ocurren cada cierto tiempo en el universo y en la naturaleza, uno de ellos fue el percatarse que existe un momento durante el cual el avance de la noche alcanza su máxima extensión, a partir de esa noche se produce un proceso inverso es decir los días se hacen más largos y las noches comienzan a disminuir, esto los antiguo lo llamaron KIÑE PUN TREKAN ALKA ( la noche avanza a paso de gallo). A este punto culmine en la transformación del tiempo lo denominaron WIÑOY TRIPAN ANTU o WE TRIPANTU , esto ocurre en el tiempo de PUKEM (invierno) para todos los que vivimos en este lugar del planeta, más allá de nuestro origen. La ciencia ancestral mapuche llegó a determinar la fecha del WE TRIPANTU guiándose por la observación de los fenómenos que ocurren en el universo, uno de ellos es la visión de un grupo de estrellas denominadas GUL POÑY montón de papas o la gallina con sus pollitos( las Pléyades) que en esa determinada noche se puede ver más cerca de la tierra. También influye en cambio de KUYEN ( la luna) a la que se le atribuye la renovación de las fuerzas de las aguas, otro elemento que influye es la presencia del WUNELFE lucero del amanecer al cual se le atribuye la renovación de la flora, es decir de plantas y arboles que muestran sus CHOYIÑ (brotes) y por último el regreso de ANTU (sol) quien renueva el KIMUN y RAKIDUAM del ser mapuche, la gente de la tierra. La importancia de este momento para la vida mapuche se debe manifestar por medio de diversos ritos ancestrales. Es así como la tarde del día anterior, antes que el sol se ponga en el LAFKEN MAPU se inician los preparativos instalandose el ANUM o REWE que representa el árbol cósmico de la vida. Los invitados, familiares y amigos se congregan en el lugar de la ceremonia sagrada y con la llegada de la MACHI o el LONKO, que tienen el rol de dirigir el ritual del YEYIPUN donde se invoca la intermediación de los ancestros sagrados para que el dueño de la gente y el cosmos GNEMAPUN, ELCHEN, ELMAPUN O GNECHEN restablece a la comunicación espiritual con todos los que participan en el rito. Al anochecer en sus ramadas o alrededor de un KUTRAL (fogón) se reúnen todos para compartir el NUTRAM (conversación) de los ancianos y sabios que cuentan hechos de nuestra historia y entregan conocimientos a los niños y jóvenes, también se hace GULAM (concejo) por parte de los KIMCHE (sabios) donde instruyen para que uno sea KUME CHE ( buena gente), NOR CHE(ser justo), NEWEN CHE ( tener fuerza interior) y KIMCHE (sabio) . Durante la noche se hacen PURUM (bailes), ULKANTUN (canto) y AUAKANTUN (juegos), todo ello fortalece el espíritu comunitario y solidario que tiene el pueblo mapuche. De madrugada, cuando aparecen las GUL POÑY un grupo de estrellas, se anuncia la llegada del WIÑOY TRIPAN ANTU o WE TRIPANTU y se prepara la ceremonia sagrada del amanecer el GNILLAN MAWUN, luego cuando aparece el WUNELFE o lucero del alba, y antes que el sol salga por el horizonte, la gente se baña en el LEUFU (rio) INAN LAFKEN (lago) o cualquier lugar donde exista agua, simbolizando estar preparado tanto físicamente como espiritual mente para recibir la llega del WIÑOY TRIPAN ANTU. El regreso del sol y de la luz trae junto con la renovación de la naturaleza el renacer del pensamiento y sabiduría mapuche. Durante el día se realizan otros ritos de trascendencia para nosotros los mapuche como pueblo, uno de ellos es el LAKUTUN que consiste en otorgar al niño o niña un nombre que lo vincule con su KUPALME (origen) dándole su particularidad individual dentro del conjunto. También se realiza el rito del KATAN PILUN (perforación de las orejas) donde la niña recibe sus primeros CHAWAY (aros) y su vestimenta tradicional. Es necesario anunciar que estos y otros conocimientos se vieron gravemente amenazados, a la luz de la sabiduría originaria siguió la oscuridad de la invasión, la conquista y la evangelización, comienzo de un periodo de sufrimiento dolor y tristeza ,transformando el desarrollo de nuestra sociedad y el libre andar de nuestra espiritualidad, muestra de ello es el santoral que se impuso a la celebración del WIÑOY TRIPAN ANTU motivo por el cual mucho de nuestros hermanos festejan ese día como un homenaje a san Juan, desconociendo la trampa cultural que nos ha envuelto. A pesar de todos los intentos de exterminio, asimilación y dominación nuestra memoria histórica está viva PETU MOÑEIÑ, por que la sabiduría mapuche se expresa en mapudungun idioma de nuestro pueblo, es por ello que hemos resistido en la práctica y sentido del WIÑOY TRIPAN ANTU por que desde aquí desarrollamos y proyectamos nuestra filosofía de vida como parte de un cosmos integral. EL WIÑOY TRIPAN ANTU o WE TRIPANTU adquiere todo su sentido, coherencia y singularidad como fenómeno cósmico y natural, en tanto ocurre aquí, ese preciso momento, para todos los que habitamos y vivimos en este lugar del planeta, más allá de nuestro origen. Nuestro pueblo al ser consciente de ello lo valora y lo convierte en práctica sagrada, lo que nos vuelve parte del lugar.Igual actitud podría ser que asumieran nuestro hermanos no mapuche, para quienes el WIÑOY TRIPAN ANTU constituye una oportunidad de enraizarse según su propia particularidad como gente de la tierra. La trascendencia del WIÑOY TRIPAN ANTU o WE TRIPANTU es que nosotros como parte de la naturaleza y un cosmos integral nos renovamos en nuestras fuerzas y conocimientos con la esperanza de un futuro mejor, por eso SOMOS EL WIÑOY TRIPAN ANTU. CHEM ANTA WIÑOY TRIPAN ANTU ? INCHIÑ TA WIÑOY TRIPAN ANTU. Dedicado a todos nuestros hermanos y hermanas perseguidos y encarcelados por defender nuestro territorio, conocimiento y saber ancestral mapuche. Por que esta pronto el regreso de los cóndores del sol. PABLO MANQUENAHUEL M.

Celebraron en San Martín el Wiñoy Xipantu.

Celebraron en San Martín el Wiñoy Xipantu.    Los mapuches celebraron con el color y la espiritualidad de sus ceremonias, pero también con reivindicaciones sobre sus derechos. Alrededor de 200 personas no mapuches siguieron ayer el cierre de la ceremonia de celebración del Wiñoy Xipantu, que las comunidades mapuches realizan cada 23 y 24 de junio. La primera parte del encuentro en paraje Puente Blanco, al pie de cerro Chapelco, estuvo reservada a las familias aborígenes, mientras que el último tramo -como es costumbre- se abrió a la participación de no mapuches. En medio de los "afafan" o gritos en llamado del espíritu de la gente de la tierra, los jóvenes ataviados con tocados de pluma y ponchos que movían a modo de alas emplumadas, bailaron el choique purun en la apertura de ese segmento de la reunión intercultural. Asistieron representantes del Parque Lanín, organizaciones comunitarias y de derechos humanos, y vecinos que simplemente se acercaron a conocer una cultura diferente o a sumar apoyo, en torno del calor de los fogones y en respetuoso silencio desde el hemiciclo enramado de cara al "rewe". La hembra del choique pone los huevos, el macho los incuba y la comunidad los cuida. Ese es el sentido de la organización mapuche y del baile que la simboliza. El pueblo mapuche, como otras etnias nativas del continente americano, tiene en la tierra y en sus ciclos naturales un componente esencial de su cosmovisión. En ese contexto, el Wiñoy Xipantu constituye la "vuelta del año" en equilibrio con las fuerzas de la biodiversidad. A la noche más larga del invierno le sigue, en consecuencia, la extensión de las jornadas de luz diurnas (el año que vuelve), con el sentido de circularidad que los mapuches dan a la vida del hombre en armonía con la naturaleza. En el "Wajmapu" (territorio mapuche) se realiza la ceremonia del "Gejipun", donde las personas se comunican con el "pu newen (todas las vidas) en el lenguaje de la tierra y habla mapuche: el mapuzungun. En torno del lugar sagrado y único, el "rewe", y a lo largo de dos días y dos noches, los mapuches comparten los consejos y conocimientos de sus mayores y autoridades (Lonkos y Pijan Kuse), como una renovada forma de tradición oral que apunta al sostenimiento de los valores propios de su cultura. WE TRIPANTU EN EL WELEN WE TRIPANTU EN EL WELEN AZUL ES EL AMANECER EN LA MAÑANA DEL NUEVO SOL, EN LA MAÑANA DE WIÑOY TRIPANTU. LA LUNA, CON BLANCA FUERZA, HA SIDO HALLADA DESPIERTA EN ESTA MAÑANA DE RENACER. A MEDIANOCHE, ESTA LUNA ESTABA EN EL CENTRO DEL CIELO, ASÍ LA VÍ, MEDIO A MEDIO DE SU CIELO AZUL Y CIRCULAR. EL SOL HA VENCIDO AL HIELO, A LA NUBE Y A LA SUCIEDAD DEL WINKA Y EL VIENTO DEL SUR LIMPIÓ LA REGIÓN DEL AIRE. EL VIENTO DE LA LENGUA DE LA TIERRA PURIFICA NUESTRO CORAZÓN, EL YAPETÚN NOS ELEVA EL ALMA HASTA JUNTARLA CON LOS ASTROS Y HACERNOS DANZAR TODOS UNIDOS. DOCE VUELTAS DAMOS AL REWE, Y EN LA DANZA DEL COSMOS SOMOS TODOS HERMANOS, SOMOS TODOS SOLES Y LUNAS SURGIENDO DE NUEVO, UNA Y DIEZ VECES, SINTIENDO A LA TIERRA PARTE NUESTRA, SABIÉNDONOS PARTE DE LA AZUL Y VERDE NATURALEZA, DE TODA LA REDONDEZ DE NUESTRA TIERRA. DANZANDO EN TORNO A NUESTRO REWE SOMOS TODOS UNO. DANZANDO SOMOS ASTROS, SOMOS TIERRA. EL SOL NACIÓ DE NUEVO Y SE DEJÓ OIR UNA VEZ MÁS EL RESONAR DEL ECO DE LA TIERRA Y EL KUL KUL LLAMANDO A SEMBRAR UNA NUEVA HUMANIDAD. WE TRIPANTÜ WINKUL WELÉN MEU KALLFÜ NIELU TI WE KÜPAN ANTÜ FEITA LIWEN WE ANTÜ FEITA LIWÉN NIEI WIÑOL TRIPANTÜ. TIKÜYEN NIEI LÜG ELUÍ NEWÉN FEMECHI PEFIN NI TREPENN, WIÑOI LLEQENN FEITA LIWEN MEU. TI ANTÜ WE WEU TUÍ ÑI FISHKIN K AÑI TROMU. KA TI POSH ELUENEU TI WINKA KA TI WILLI KËRÜF LLIFTUI KOM TI ANKA WENU. MAPUCHE ZUGÚN ÑI KËRÜF RE LLIFTUI IÑCHIÑ IÑ PIUKE. FEI TRIPAI YAPETÚN PÜRRATUIN ÑI AM. FEMECHI TRAWNTUÍ KOM PU WANGÜLEN. FEITÍ PPURRUNTUAIÑ TRAWUNTUAIÑ KOM PU IÑCHIÑ. ELUÍ MARI EPU WALLO WALLÓN, FEITI PËLE REWE MEU. KA WALLO WALLÓN ELUÍ KOM TI PU WENU MAPU. INCHIYUN KOM PU PEÑI, INCHIYUM KOM PU ANTÜ, KA ÑI PU KÜYÉN. NENTUAYIN ÑI WE KIÑECHI MARICHU WEU KAI. ALLKÜTUAIMÜNN TAÑI MAPU. FEMTRENN IÑCHIYUN KINFIN KALLFÜ KA KARÜ AD MAPU. IÑCHIÑ IÑ WALL MAPU MEU, PURRUNTUAIÑ WALLPA IÑCHIÑ IÑ REWE IÑCHIÑ KOMM KIÑEN TUAIÑ. PURRUTIAIÑ KOM WENU MAPU. IÑCHIYUN KOM MAPU. ANTÜ NUE TRIPAI FEMECHI ALLKÜTUAÍN KA KIÑE KÜPAI AUKIÑ WALL MAPU KULL-KULL PI MÜTREMMTUAIMI. FAU KETRAMTUAIMI ÑI WE PU CHE. (Carlos Ruiz R. Traducción al Mapuche düngún por el kimche peñi Francisco Manquelipe Reinante) bailaron el choique purun en la apertura de ese segmento de la reunión intercultural. Asistieron representantes del Parque Lanín, organizaciones comunitarias y de derechos humanos, y vecinos que simplemente se acercaron a conocer una cultura diferente o a sumar apoyo, en torno del calor de los fogones y en respetuoso silencio desde el hemiciclo enramado de cara al "rewe". La hembra del choique pone los huevos, el macho los incuba y la comunidad los cuida. Ese es el sentido de la organización mapuche y del baile que la simboliza. El pueblo mapuche, como otras etnias nativas del continente americano, tiene en la tierra y en sus ciclos naturales un componente esencial de su cosmovisión. En ese contexto, el Wiñoy Xipantu constituye la "vuelta del año" en equilibrio con las fuerzas de la biodiversidad. A la noche más larga del invierno le sigue, en consecuencia, la extensión de las jornadas de luz diurnas (el año que vuelve), con el sentido de circularidad que los mapuches dan a la vida del hombre en armonía con la naturaleza. En el "Wajmapu" (territorio mapuche) se realiza la ceremonia del "Gejipun", donde las personas se comunican con el "pu newen (todas las vidas) en el lenguaje de la tierra y habla mapuche: el mapuzungun. En torno del lugar sagrado y único, el "rewe", y a lo largo de dos días y dos noches, los mapuches comparten los consejos y conocimientos de sus mayores y autoridades (Lonkos y Pijan Kuse), como una renovada forma de tradición oral que apunta al sostenimiento de los valores propios de su cultura. WE TRIPANTU EN EL WELEN WE TRIPANTU EN EL WELEN AZUL ES EL AMANECER EN LA MAÑANA DEL NUEVO SOL, EN LA MAÑANA DE WIÑOY TRIPANTU. LA LUNA, CON BLANCA FUERZA, HA SIDO HALLADA DESPIERTA EN ESTA MAÑANA DE RENACER. A MEDIANOCHE, ESTA LUNA ESTABA EN EL CENTRO DEL CIELO, ASÍ LA VÍ, MEDIO A MEDIO DE SU CIELO AZUL Y CIRCULAR. EL SOL HA VENCIDO AL HIELO, A LA NUBE Y A LA SUCIEDAD DEL WINKA Y EL VIENTO DEL SUR LIMPIÓ LA REGIÓN DEL AIRE. EL VIENTO DE LA LENGUA DE LA TIERRA PURIFICA NUESTRO CORAZÓN, EL YAPETÚN NOS ELEVA EL ALMA HASTA JUNTARLA CON LOS ASTROS Y HACERNOS DANZAR TODOS UNIDOS. DOCE VUELTAS DAMOS AL REWE, Y EN LA DANZA DEL COSMOS SOMOS TODOS HERMANOS, SOMOS TODOS SOLES Y LUNAS SURGIENDO DE NUEVO, UNA Y DIEZ VECES, SINTIENDO A LA TIERRA PARTE NUESTRA, SABIÉNDONOS PARTE DE LA AZUL Y VERDE NATURALEZA, DE TODA LA REDONDEZ DE NUESTRA TIERRA. DANZANDO EN TORNO A NUESTRO REWE SOMOS TODOS UNO. DANZANDO SOMOS ASTROS, SOMOS TIERRA. EL SOL NACIÓ DE NUEVO Y SE DEJÓ OIR UNA VEZ MÁS EL RESONAR DEL ECO DE LA TIERRA Y EL KUL KUL LLAMANDO A SEMBRAR UNA NUEVA HUMANIDAD. WE TRIPANTÜ WINKUL WELÉN MEU KALLFÜ NIELU TI WE KÜPAN ANTÜ FEITA LIWEN WE ANTÜ FEITA LIWÉN NIEI WIÑOL TRIPANTÜ. TIKÜYEN NIEI LÜG ELUÍ NEWÉN FEMECHI PEFIN NI TREPENN, WIÑOI LLEQENN FEITA LIWEN MEU. TI ANTÜ WE WEU TUÍ ÑI FISHKIN K AÑI TROMU. KA TI POSH ELUENEU TI WINKA KA TI WILLI KËRÜF LLIFTUI KOM TI ANKA WENU. MAPUCHE ZUGÚN ÑI KËRÜF RE LLIFTUI IÑCHIÑ IÑ PIUKE. FEI TRIPAI YAPETÚN PÜRRATUIN ÑI AM. FEMECHI TRAWNTUÍ KOM PU WANGÜLEN. FEITÍ PPURRUNTUAIÑ TRAWUNTUAIÑ KOM PU IÑCHIÑ. ELUÍ MARI EPU WALLO WALLÓN, FEITI PËLE REWE MEU. KA WALLO WALLÓN ELUÍ KOM TI PU WENU MAPU. INCHIYUN KOM PU PEÑI, INCHIYUM KOM PU ANTÜ, KA ÑI PU KÜYÉN. NENTUAYIN ÑI WE KIÑECHI MARICHU WEU KAI. ALLKÜTUAIMÜNN TAÑI MAPU. FEMTRENN IÑCHIYUN KINFIN KALLFÜ KA KARÜ AD MAPU. IÑCHIÑ IÑ WALL MAPU MEU, PURRUNTUAIÑ WALLPA IÑCHIÑ IÑ REWE IÑCHIÑ KOMM KIÑEN TUAIÑ. PURRUTIAIÑ KOM WENU MAPU. IÑCHIYUN KOM MAPU. ANTÜ NUE TRIPAI FEMECHI ALLKÜTUAÍN KA KIÑE KÜPAI AUKIÑ WALL MAPU KULL-KULL PI MÜTREMMTUAIMI. FAU KETRAMTUAIMI ÑI WE PU CHE. (Carlos Ruiz R. Traducción al Mapuche düngún por el kimche peñi Francisco Manquelipe Reinante)

WE TXIPANTU, MACHAQ MARA, INTI RAYMI

WE TXIPANTU, MACHAQ MARA, INTI RAYMI BAJO LA MIRADA DE UN MISMO SOL No sólo la tierra cambia. Los animales mudan su pelaje, las semillas se preparan para comenzar a crecer. En la cosmovisión originaria, nosotros también debemos reflexionar acerca del período que se va y purificarnos con el nuevo sol que nace.          Antes de las armaduras brillantes, de buscar oro en las entrañas de las minas y de que Dios se transformara en un ser de dorado cabello rizado y ojos azules, la cosmovisión de los hombres y mujeres de estas tierras asumía el cambio de la tierra, la muda del pelaje de los animales, la preparación de las semillas y la purificadora nueva mirada del sol. La economía agraria de los pueblos quechua, aymara y mapuche acompaña el sentido del año nuevo indígena iniciado por el solsticio de invierno, que es el punto en el cual el sol más se aleja de la tierra y donde el día más corto del año y la noche más larga, marcan el inicio del acercamiento del sol. Este fenómeno natural marca la finalización del período de cosecha y el principio de una nueva época de siembra. El año nuevo o el nuevo ciclo se celebra entre el 20 y 25 de junio, dependiendo de cada cultura originaria, a excepción de los pueblos kawésqar y yagán, en quienes esta tradición no está incorporada en sus costumbres. EL SOL ANUNCIA EL CICLO El pueblo quechua tradicionalmente celebra esta fecha con una ceremonia denominada Inti Raymi, que se realiza en lugares altos en medio de la fría noche altiplánica del 23 de junio en espera del amanecer. Uno de los lugares más significativos para los quechuas en esta fecha es el volcán Aucanquilcha, cercano a Ollagüe, donde la mayoría de los ancianos del sector se reúnen para participar de esta celebración. En el caso aymara y de acuerdo a su calendario, el 21 de junio se celebra el advenimiento de un nuevo ciclo, específicamente la llegada del año 513 de la quinta era. Para el mundo andino el tiempo está concebido de manera cíclica, en concordancia con los cambios de la naturaleza. Es así como el machaq mara está marcado por la ocurrencia del fenómeno astronómico, que los antiguos aymaras, descubrieron hace cientos de años y que en la cultura occidental se conoce como solsticio de Invierno, en la cultura mapuche como We Tripantu y en la quechua como Inti Raymi. A partir de este día las noches se acortan y los días comienzan, paulatinamente, a alargarse, siendo la noche anterior al Machaq Mara, la noche más larga del año; los días, por su parte, se hacen cada vez más cálidos. Los pueblos andinos, sabios y respetuosos de los ciclos de la naturaleza, propician este cambio de ciclo, con ofrendas, ritos y celebraciones. El Inti es uno de los elementos primordiales en la experiencia del aymara frente al cosmos, el astro sol, conoce y ordena todo; fecunda a la Pachamama con su luz y calor, haciendo posible la vida. De allí, la importancia del Machaq Mara, porque el 21 de Junio se produce un kuti, o alternancia de contrarios, que dan origen a el equilibrio y a el orden y hacen posible la vida. A diferencia de la visión occidental, que se caracteriza por la separación y segmentación de la realidad, la cosmovisión aymara se caracteriza por ver los sucesos o fenómenos fuertemente entrelazados. Por eso es que toda actividad social, fenómeno climático o astral va acompañado de una ceremonia que lo ordena, dándole un sentido en el acontecer humano. El Machaq Mara o Año Nuevo Aymara, es una de las principales celebraciones del calendario aymara. Antiguamente, revestía gran importancia y era la ocasión en que en los principales lugares sagrados del Tawantinsuyu, se realizaban ofrendas a los dioses tutelares [Pachamama y Tata Inti]. Con el tiempo y producto de diversos factores históricos y socioculturales, esta celebración fue quedando en el olvido. En nuestro país, gracias a la promulgación de la Ley Indígena, y al trabajo que ha desarrollado la Corporación Nacional de Desarrollo Indígena, CONADI, esta y otras celebraciones del calendario agronómico indígena, se han visto fortalecidas, cobrando gran relevancia y significación. De esta manera la riqueza cultural del pueblo aymara, está siendo rescatada del olvido y proyectada a las nuevas generaciones, quienes a través de la transmisión de mensajes positivos de valoración de las culturas originarias, aprenden a respetar y valorar la diversidad de culturas y pueblos que habitan nuestro país. Lo que hasta hace 10 ó 20 año atrás era celebración de unos pocos, hoy en día es una actividad que año a año cobra mayor interés y la participación de diferentes actores. Es así como diversos establecimientos educativos, incluyen esta celebración en su agenda escolar, siendo pioneros en esta iniciativa, las Escuelas E-26 y D-12, entre otras, quienes gracias al interés de profesores y directivos, apoyados por CONADI, han incorporado esta celebración al quehacer educativo. Por su parte, los Municipios de Putre, Camarones, General Lagos y Arica, desde hace un par de años, han realizado actos conmemorativos de esta festividad. Las propias comunidades y organizaciones indígenas, han aportado a este rescate. WE TXIPANTU De todas las celebraciones el We Txipantu es quizá la más conocida. Ancestralmente esta ceremonia ha concitado el respeto e interés de los mapuche, aunque desde hace algún tiempo varias personas no indígenas han optado por incorporar esta fecha como un hito significativo. Habitualmente se realiza durante la noche del 23 de junio, y se espera hasta el amanecer la llegada del “nuevo sol que regresa”. La ceremonia comienza antes de que el sol se oculte en el horizonte, entonces se realiza el llellipun con la presencia de los invitados. En este ritual se invoca a los mely chi laku, los antepasados “los cuatro abuelos”, y es dirigida por una machi o por el longko del lugar. Dentro de la ruka escogida arde el fogón [kütral] y se cocina gran cantidad de alimentos, que todos los presenten comparten. Los ancianos cuentan historias a los niños, y a través del nütram conversación mapuche, los aconsejan para que sean buenas personas y lleguen a convertirse en kim che [hombres sabios]. Tomando mate, comiendo sopaipillas, carne de chancho y bailando, se pasa la noche. En el período de epewun, que es antes del amanecer, hombres, mujeres, niños e invitados concurren al río, vertiente o estero más cercano a bañarse y esperar la nueva salida del sol con el cuerpo y el espíritu renovado y limpio y sintiendo la fuerza del Dios Gnechen. Cuando el sol y la luz cubren el espacio visible se dice Akui We Tripantu [llegó el nuevo año] o también Wiñoi Tripantu [regresa la salida del sol]. De esta manera en el amanecer del día 24 de junio se inicia otro ciclo de vida en el mundo mapuche y en la madre tierra. Durante el día continúan distintas actividades, según la región. Por lo general es un día de reencuentro, de armonía y equilibrio de las relaciones familiares. El ritual culmina con el ocultamiento del sol en el oeste. Este conjunto de ritos constituyen para los mapuche la renovación del compromiso y las formas como se relacionan con la naturaleza, es el periodo en que la tierra inicia un proceso de renovación de sus energías para una nueva etapa de producción, es un acto de prácticas conductuales de los diferentes componentes que conforman el universo y una clara concepción del gran newen, o energía viva, que rige el cosmos. La profunda significación del Machaq Mara, Inti Raimi y We Txipantu ha logrado permear la sociedad no indígena. Este resultado responde a un trabajo coherente y sostenido llevado a cabo desde 1993, año de promulgación de la Ley Indígena y de creación de la Corporación Nacional de Desarrollo Indígena, CONADI. Desde esta perspectiva, la labor de la CONADI ha dado frutos, prueba de ello es la multiplicidad de actores y matices con que nuestros pueblos indígenas y la comunidad en general, se apresta a recibir este nuevo ciclo de la naturaleza. yagán, en quienes esta tradición no está incorporada en sus costumbres. EL SOL ANUNCIA EL CICLO El pueblo quechua tradicionalmente celebra esta fecha con una ceremonia denominada Inti Raymi, que se realiza en lugares altos en medio de la fría noche altiplánica del 23 de junio en espera del amanecer. Uno de los lugares más significativos para los quechuas en esta fecha es el volcán Aucanquilcha, cercano a Ollagüe, donde la mayoría de los ancianos del sector se reúnen para participar de esta celebración. En el caso aymara y de acuerdo a su calendario, el 21 de junio se celebra el advenimiento de un nuevo ciclo, específicamente la llegada del año 513 de la quinta era. Para el mundo andino el tiempo está concebido de manera cíclica, en concordancia con los cambios de la naturaleza. Es así como el machaq mara está marcado por la ocurrencia del fenómeno astronómico, que los antiguos aymaras, descubrieron hace cientos de años y que en la cultura occidental se conoce como solsticio de Invierno, en la cultura mapuche como We Tripantu y en la quechua como Inti Raymi. A partir de este día las noches se acortan y los días comienzan, paulatinamente, a alargarse, siendo la noche anterior al Machaq Mara, la noche más larga del año; los días, por su parte, se hacen cada vez más cálidos. Los pueblos andinos, sabios y respetuosos de los ciclos de la naturaleza, propician este cambio de ciclo, con ofrendas, ritos y celebraciones. El Inti es uno de los elementos primordiales en la experiencia del aymara frente al cosmos, el astro sol, conoce y ordena todo; fecunda a la Pachamama con su luz y calor, haciendo posible la vida. De allí, la importancia del Machaq Mara, porque el 21 de Junio se produce un kuti, o alternancia de contrarios, que dan origen a el equilibrio y a el orden y hacen posible la vida. A diferencia de la visión occidental, que se caracteriza por la separación y segmentación de la realidad, la cosmovisión aymara se caracteriza por ver los sucesos o fenómenos fuertemente entrelazados. Por eso es que toda actividad social, fenómeno climático o astral va acompañado de una ceremonia que lo ordena, dándole un sentido en el acontecer humano. El Machaq Mara o Año Nuevo Aymara, es una de las principales celebraciones del calendario aymara. Antiguamente, revestía gran importancia y era la ocasión en que en los principales lugares sagrados del Tawantinsuyu, se realizaban ofrendas a los dioses tutelares [Pachamama y Tata Inti]. Con el tiempo y producto de diversos factores históricos y socioculturales, esta celebración fue quedando en el olvido. En nuestro país, gracias a la promulgación de la Ley Indígena, y al trabajo que ha desarrollado la Corporación Nacional de Desarrollo Indígena, CONADI, esta y otras celebraciones del calendario agronómico indígena, se han visto fortalecidas, cobrando gran relevancia y significación. De esta manera la riqueza cultural del pueblo aymara, está siendo rescatada del olvido y proyectada a las nuevas generaciones, quienes a través de la transmisión de mensajes positivos de valoración de las culturas originarias, aprenden a respetar y valorar la diversidad de culturas y pueblos que habitan nuestro país. Lo que hasta hace 10 ó 20 año atrás era celebración de unos pocos, hoy en día es una actividad que año a año cobra mayor interés y la participación de diferentes actores. Es así como diversos establecimientos educativos, incluyen esta celebración en su agenda escolar, siendo pioneros en esta iniciativa, las Escuelas E-26 y D-12, entre otras, quienes gracias al interés de profesores y directivos, apoyados por CONADI, han incorporado esta celebración al quehacer educativo. Por su parte, los Municipios de Putre, Camarones, General Lagos y Arica, desde hace un par de años, han realizado actos conmemorativos de esta festividad. Las propias comunidades y organizaciones indígenas, han aportado a este rescate. WE TXIPANTU De todas las celebraciones el We Txipantu es quizá la más conocida. Ancestralmente esta ceremonia ha concitado el respeto e interés de los mapuche, aunque desde hace algún tiempo varias personas no indígenas han optado por incorporar esta fecha como un hito significativo. Habitualmente se realiza durante la noche del 23 de junio, y se espera hasta el amanecer la llegada del “nuevo sol que regresa”. La ceremonia comienza antes de que el sol se oculte en el horizonte, entonces se realiza el llellipun con la presencia de los invitados. En este ritual se invoca a los mely chi laku, los antepasados “los cuatro abuelos”, y es dirigida por una machi o por el longko del lugar. Dentro de la ruka escogida arde el fogón [kütral] y se cocina gran cantidad de alimentos, que todos los presenten comparten. Los ancianos cuentan historias a los niños, y a través del nütram conversación mapuche, los aconsejan para que sean buenas personas y lleguen a convertirse en kim che [hombres sabios]. Tomando mate, comiendo sopaipillas, carne de chancho y bailando, se pasa la noche. En el período de epewun, que es antes del amanecer, hombres, mujeres, niños e invitados concurren al río, vertiente o estero más cercano a bañarse y esperar la nueva salida del sol con el cuerpo y el espíritu renovado y limpio y sintiendo la fuerza del Dios Gnechen. Cuando el sol y la luz cubren el espacio visible se dice Akui We Tripantu [llegó el nuevo año] o también Wiñoi Tripantu [regresa la salida del sol]. De esta manera en el amanecer del día 24 de junio se inicia otro ciclo de vida en el mundo mapuche y en la madre tierra. Durante el día continúan distintas actividades, según la región. Por lo general es un día de reencuentro, de armonía y equilibrio de las relaciones familiares. El ritual culmina con el ocultamiento del sol en el oeste. Este conjunto de ritos constituyen para los mapuche la renovación del compromiso y las formas como se relacionan con la naturaleza, es el periodo en que la tierra inicia un proceso de renovación de sus energías para una nueva etapa de producción, es un acto de prácticas conductuales de los diferentes componentes que conforman el universo y una clara concepción del gran newen, o energía viva, que rige el cosmos. La profunda significación del Machaq Mara, Inti Raimi y We Txipantu ha logrado permear la sociedad no indígena. Este resultado responde a un trabajo coherente y sostenido llevado a cabo desde 1993, año de promulgación de la Ley Indígena y de creación de la Corporación Nacional de Desarrollo Indígena, CONADI. Desde esta perspectiva, la labor de la CONADI ha dado frutos, prueba de ello es la multiplicidad de actores y matices con que nuestros pueblos indígenas y la comunidad en general, se apresta a recibir este nuevo ciclo de la naturaleza.    Nacimiento del Nuevo Sol  (Claudia Serrano) Solsticio de invierno Los Solsticios marcan el cambio de estaciones, y en ellos el sol está en el punto más lejano al que puede llegar respecto de la tierra. Durante el 21 de junio, los rayos solares caen directamente sobre el trópico de Cáncer y se produce el Solsticio de invierno en el Hemisferio Sur, con el día más corto y la noche más larga del año; mientras que en el Hemisferio Norte comienza el verano, con el día más largo y la noche más corta del año. Huata Mosoj El pueblo kolla tiene una gran variedad de rituales y festividades, que son casi desconocidas ante los ojos del mundo. Los kolla, quienes habitan en la pre-cordillera de la III Región de Chile, también celebran el inicio de un nuevo ciclo marcado por el solsticio de invierno. Esta ceremonia, llamada Huata Mosoj, se realiza al amanecer y es dirigida por un yatiri, encargado espiritual del pueblo kolla. "Para nosotros el año 2003 tiene un gran significado, es un año de sacrificio, de tiempo y esfuerzo hacia la madre tierra. Estamos en el tiempo del indígena, en donde lo que queramos va a estar a favor de nosotros siempre que lo pidamos de corazón", expresó Viviana Herrera, presidenta de la comunidad kolla "Wayra Manta Tujsi", que significa "punta del viento" Lucero de nieve resplandeciente A principios de junio se realiza el Qoyllor Rit”i una de las ceremonias indígenas más importantes en el ámbito latinoamericano, debido a que aún conserva sus prácticas originales. Se trata de un ritual de purificación, cuyo nombre significa en español "Lucero de Nieve Resplandeciente". Este ceremonial, cuya fecha se fija de acuerdo al calendario lunar, tiene la particularidad de realizarse en el nevado de Apu Ausangati, a 4.700 metros de altura, en el departamento de Cuzco, Perú. Así comienza la preparación de este mes de gran significación para los pueblos indígenas. El Qoyllor Rit”i es la apertura oficial del Inti Raymi, que se celebra fines de mes. Inti Raymi en Ollagüe El pueblo quechua celebra el Inti Raymi, el 24 de junio, y la ceremonia central se realiza en el Cuzco, Perú. Sin embargo este año, el Inti Raymi también se celebrará en Ollagüe, localidad ubicada en la frontera de Chile y Bolivia, a más de 3 mil metros sobre el nivel del mar. La iniciativa surgió de la comunidad quechua de Ollagüe, ya que tienen como objetivo recuperar la celebración de esta ancestral festividad indígena. Para ello la comunidad deberá esperar durante la fría noche altiplánica del 23 de junio, el amanecer, momento de la llegada del Tata Inti. El Pago a la Pachamama Los pueblos andinos celebran cada 21 de Junio, el año nuevo Ayamara-Qhiswa, ó el MACHAQA-MARA ó el MUSUQ-WATA, conocido históricamente como el MARA-T”AQA (separación del año). Sin embargo, para algunos investigadores la celebración del Machaq Mara es una reivindicación del mundo andino contemporáneo. En Tiwanako, Bolivia se celebra el entre el 20 y 21 de junio el regreso del sol, denominado "Wilka Kuti". En los meses de mayo y junio termina la fase de cosecha o choquellamallu. El 3 de mayo se realiza un agradecimiento al Pusi Wara o Cruz del Sur, que rige el calendario andino. En junio descansa la tierra. Y el 21 de junio es cuando más se aleja el sol. Originalmente se realiza el marat”aqa, o el agradecimiento al sol y la Pachamama por las cosechas. A partir de ese momento se inicia la nueva siembra. Es el sol que debe dar energía para una buena cosecha. La tierra provee como una madre y por ende se le debe pagar. Dentro de la cosmovisión andina, el hombre no puede vivir sin pagar a la tierra. Es una filosofía de reciprocidad para vivir en armonía, que se refleja en el Año Nuevo Andino. We Tripantu De todas las celebraciones el We Tripantu es quizá la más conocida. Este ceremonial estaba perdido y desde algún tiempo ha comenzado a despertar. Grupos conscientes de la identidad y del rescate mapuche han iniciado un proceso de revitalización e investigación de este rito. Habitualmente se realiza durante la noche del 23 de junio, y se espera hasta el amanecer la llegada del "nuevo sol que regresa". La ceremonia comienza antes de que el sol se oculte en el horizonte, entonces se realiza el yeyipun con la presencia de los invitados. En este ritual se invoca a los mely chi laku, los antepasados "los cuatro abuelos", y es dirigida por una machi o por el lonko del lugar. El ritual culmina con el ocultamiento del sol en el oeste. Dentro de la ruka escogida arde el fogón (kütral) y se cocina gran cantidad de alimentos, que todos los presenten comparten. Los ancianos cuentan historias a los niños, y a través del nütram conversación mapuche, los aconsejan para que sean buenas personas y lleguen a convertirse en kim che (hombres sabios). Tomando mate, comiendo sopaipillas, carne de chancho y bailando, se pasa la noche. También se realiza otro ritual llamado katan pilun, en el cual la niña recibe la vestimenta mapuche de la mujer y los lóbulos de sus orejas son perforados, recibiendo además su primer par de aros. Esto simboliza el inicio de su vida como mujer y el asumir un rol en la comunidad. Al observar una determinada posición de un grupo de estrellas llamadas pürapa nao (siete cabritos), kapura y wünelfe (lucero del amanecer), los sabios mapuche saben cuál es el momento preciso antes del amanecer. Antiguamente, se bañaban en un río, que según dicen es tibio sólo esa mágica noche. En algunas comunidades aún se conserva esta tradición. nuevo ciclo marcado por el solsticio de invierno. Esta ceremonia, llamada Huata Mosoj, se realiza al amanecer y es dirigida por un yatiri, encargado espiritual del pueblo kolla. "Para nosotros el año 2003 tiene un gran significado, es un año de sacrificio, de tiempo y esfuerzo hacia la madre tierra. Estamos en el tiempo del indígena, en donde lo que queramos va a estar a favor de nosotros siempre que lo pidamos de corazón", expresó Viviana Herrera, presidenta de la comunidad kolla "Wayra Manta Tujsi", que significa "punta del viento" Lucero de nieve resplandeciente A principios de junio se realiza el Qoyllor Rit”i una de las ceremonias indígenas más importantes en el ámbito latinoamericano, debido a que aún conserva sus prácticas originales. Se trata de un ritual de purificación, cuyo nombre significa en español "Lucero de Nieve Resplandeciente". Este ceremonial, cuya fecha se fija de acuerdo al calendario lunar, tiene la particularidad de realizarse en el nevado de Apu Ausangati, a 4.700 metros de altura, en el departamento de Cuzco, Perú. Así comienza la preparación de este mes de gran significación para los pueblos indígenas. El Qoyllor Rit”i es la apertura oficial del Inti Raymi, que se celebra fines de mes. Inti Raymi en Ollagüe El pueblo quechua celebra el Inti Raymi, el 24 de junio, y la ceremonia central se realiza en el Cuzco, Perú. Sin embargo este año, el Inti Raymi también se celebrará en Ollagüe, localidad ubicada en la frontera de Chile y Bolivia, a más de 3 mil metros sobre el nivel del mar. La iniciativa surgió de la comunidad quechua de Ollagüe, ya que tienen como objetivo recuperar la celebración de esta ancestral festividad indígena. Para ello la comunidad deberá esperar durante la fría noche altiplánica del 23 de junio, el amanecer, momento de la llegada del Tata Inti. El Pago a la Pachamama Los pueblos andinos celebran cada 21 de Junio, el año nuevo Ayamara-Qhiswa, ó el MACHAQA-MARA ó el MUSUQ-WATA, conocido históricamente como el MARA-T”AQA (separación del año). Sin embargo, para algunos investigadores la celebración del Machaq Mara es una reivindicación del mundo andino contemporáneo. En Tiwanako, Bolivia se celebra el entre el 20 y 21 de junio el regreso del sol, denominado "Wilka Kuti". En los meses de mayo y junio termina la fase de cosecha o choquellamallu. El 3 de mayo se realiza un agradecimiento al Pusi Wara o Cruz del Sur, que rige el calendario andino. En junio descansa la tierra. Y el 21 de junio es cuando más se aleja el sol. Originalmente se realiza el marat”aqa, o el agradecimiento al sol y la Pachamama por las cosechas. A partir de ese momento se inicia la nueva siembra. Es el sol que debe dar energía para una buena cosecha. La tierra provee como una madre y por ende se le debe pagar. Dentro de la cosmovisión andina, el hombre no puede vivir sin pagar a la tierra. Es una filosofía de reciprocidad para vivir en armonía, que se refleja en el Año Nuevo Andino. We Tripantu De todas las celebraciones el We Tripantu es quizá la más conocida. Este ceremonial estaba perdido y desde algún tiempo ha comenzado a despertar. Grupos conscientes de la identidad y del rescate mapuche han iniciado un proceso de revitalización e investigación de este rito. Habitualmente se realiza durante la noche del 23 de junio, y se espera hasta el amanecer la llegada del "nuevo sol que regresa". La ceremonia comienza antes de que el sol se oculte en el horizonte, entonces se realiza el yeyipun con la presencia de los invitados. En este ritual se invoca a los mely chi laku, los antepasados "los cuatro abuelos", y es dirigida por una machi o por el lonko del lugar. El ritual culmina con el ocultamiento del sol en el oeste. Dentro de la ruka escogida arde el fogón (kütral) y se cocina gran cantidad de alimentos, que todos los presenten comparten. Los ancianos cuentan historias a los niños, y a través del nütram conversación mapuche, los aconsejan para que sean buenas personas y lleguen a convertirse en kim che (hombres sabios). Tomando mate, comiendo sopaipillas, carne de chancho y bailando, se pasa la noche. También se realiza otro ritual llamado katan pilun, en el cual la niña recibe la vestimenta mapuche de la mujer y los lóbulos de sus orejas son perforados, recibiendo además su primer par de aros. Esto simboliza el inicio de su vida como mujer y el asumir un rol en la comunidad. Al observar una determinada posición de un grupo de estrellas llamadas pürapa nao (siete cabritos), kapura y wünelfe (lucero del amanecer), los sabios mapuche saben cuál es el momento preciso antes del amanecer. Antiguamente, se bañaban en un río, que según dicen es tibio sólo esa mágica noche. En algunas comunidades aún se conserva esta tradición.

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Hugo Mujica - Hay perros que mueren de la muerte de su amo   hay perros que mueren de la muerte de su amo cuerpos que no hacen el amor, hacen el miedo que no se agitan,                         tiemblan. y hay hombres en los que muere dios como una gota de lacre sobre el pecho             de un torso de mármol, son los que lloran cuando creen estar hablando, o gritan soñando, pero al alba olvidan el grito con que encendieron la noche. envio patricia damiano

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